российского
университета |
||||
серия политология, 1999, № 1 (cетевая версия) |
||||
В. Д. ЗОТОВ
Кафедра
политических наук
Российский Университет
дружбы народов
ул. Миклухо-Маклая, 6, 117198,
Москва, Россия
История политических и правовых учений - одна из основных учебных дисциплин для студентов, обучающихся по специальностям "Политология" и "Юриспруденция". Этот сложный и интересный предмет требует от студентов знания не только конкретных учений, но и понимания основных теоретико-методологических проблем, связанных с их изучением. Ниже сформулированы 10 основных тезисов изучения истории политической и правовой мысли. Количество тезисов, конечно, условно.
"Мировая история", или "история человечества" предполагает рассмотрение всех основных составляющих общественной жизни - экономики, политики, культуры, религии, идеологии - всех стран и народов. Однако на практике мировая история - во всяком случае так, как она излагается в школьных учебниках, - представляет собой по преимуществу историю политической власти. Люди, говоря о мировой истории, имеют в виду историю империй - Египетской, Вавилонской, Персидской, Македонской, Римской и т.д. - вплоть до наших дней. Из этого обстоятельства, отмеченного видным политическим мыслителем XX века К. Поппером (см.: Поппер, т. 2, 1992, с. 311-312), вытекает, что на переднем плане мировой истории находятся люди, олицетворяющие политическую власть, - цари, высшие государственные деятели, полководцы и другие руководители. Все руководимые, особенно народные массы, остаются в тени. И только иногда в связи с социальными революциями история вспоминает о них.
Казалось бы, такой уклон мировой истории снимает необходимость выделения из нее политической истории. Однако процесс дифференциации наук продолжается. Политическая история все больше приобретает статус самостоятельной науки, имеющей свои интересы, свой "срез" в истории, свою группу рассматриваемых проблем. Но, разумеется, эта самостоятельность относительна: без политической истории общая история лишилась бы многих объяснительных мотивов.
Примерно так же обстоит дело с соотношением политической истории и историей политических учений. Последняя является частью первой. Но это особая, относительно самостоятельная часть, связанная с мыслительной деятельностью людей, с их сознанием и познанием мира и самих себя.
Политические учения органично связаны с правовыми учениями. Политические мыслители прошлого в своих сочинениях затрагивали, как правило, государственно-правовые вопросы. И сейчас нередко в учебниках и учебных пособиях, идущих под названием "История политических учений" рассматриваются также и правовые учения.
Карл Манхейм (1893-1947), один из основателей социологии знания, отмечал, что существуют два основных способа изложения истории идей. Первый способ - "повествовательный", на основе которого показывается переход идей от одного мыслителя к другому и ведется эпический рассказ об истории их развития. При втором способе ключом к пониманию изменений мысли служит меняющийся "общественный фон", прежде всего судьба классов и общественных групп (см.: Манхейм, 1994, с. 572).
Обратим в этой связи внимание на то обстоятельство, что известный двухтомный труд Бертрана Рассела (1872-1970), названный в русском переводе просто как "История западной философии", в английском оригинале имеет продолжение: "и ее связь с политическими и социальными условиями с древнейших времен до настоящего дня" (см.:Russel B, 1964, P. 3). И действительно, историю философских идей и учений Запада Б. Рассел рассматривает в тесной взаимосвязи их с политическими и социальными условиями разных исторических эпох. Так, рассмотрение греческой философии он начинает с возникновения греческой цивилизации вообще.
Такой способ изложения истории идей тем более необходим при изложении истории политических и правовых идей и учений, ибо последние в гораздо большей степени, чем собственно философские, как самые абстрактные, связаны с политическими и социальными условиями своего времени, с судьбами государств, классов и общественных групп. Гегель говорил о существовании общей связи свободного государственного строя, политической свободы со свободной мысли (см.: Гегель, 1993, с. 143).
При этом необходимо учитывать, что связь идей и учений с социально-политическими условиями - связь обоюдная. Как социально-политические условия и происходящие там изменения способствуют рождению новых идей и учений, так и новые идеи и учения способствуют дальнейшему изменению социально-политических условий. Является общепризнанным, что философская революция во Франции эпохи Просвещения, переворот в понимании права, происшедший во второй половине XVIII века, предшествовали во времени и собственно во многом породили Великую французскую буржуазно-демократическую революцию 1789 года.
История развития любых идей и учений, в том числе политических и правовых, - не равномерный, прямолинейный процесс, предполагающий постепенное накапливание знаний. Как в истории вообще бывают свои взрывные, революционные эпохи, так и в истории идей и учений бывают периоды в несколько столетий, когда наблюдается удивительный фейерверк человеческого духа, человеческого интеллекта. Это своего рода "духовные революции", во многом определяющие дальнейший ход человеческой цивилизации.
Карл Ясперс (1883-1969), один из самых интересных мыслителей XX века, в своей работе "Смысл и назначение истории" выделяет два "осевых времени", две "осевые эпохи" в развитии идей и учений. Первая "осевая эпоха" - это период примерно между 800 и 200 гг. до н. э. Именно тогда почти одновременно и независимо друг от друга и на Востоке - в Китае, Индии, Персии, Палестине, и на Западе - в Греции - образовалось несколько, внутренне родственных друг другу, духовных центров. В Китае тогда жили Конфуций, Лао-Цзы, Мо-цзы и другие философы. В Индии возникли Упанишады (в переводе с санскрита - "сокровенное знание") - основа всех ортодоксальных религиозно-философских систем, подчиненных практическим идеям достижения "духовного освобождения". В Иране пророк Заратустра говорил о мире, в котором идет борьба добра со злом. В Греции - это время эпического поэта Гомера, автора "Илиады" и "Одиссеи", великих философов Гераклита, Демократа, Сократа, Платона, Аристотеля и многих других, историка Фукидида и ученого Архимеда.
Они не только осуществили прорыв мифологического мировоззрения. Они совершили нечто несравненно большее. В результате их деятельности появился человек рационально мыслящий, способный к самосознанию, то есть к процессу, когда сознание, мышление (человека) делает предметом исследования само сознание, само мышление. Появился человек такого типа, какой сохраняется и по сей день. В эпоху первого "осевого времени" были заложены основы современных мировых религий и разработаны основные философские и политические категории, которыми пользуются люди XX века.
Вторая "осевая эпоха" - 1500-1800 гг. - имела место только в Европе. Восток она не затронула, хотя еще около 1400 г. жизнь Европы, Индии и Китая протекали примерно на одном уровне Цивилизации. Но в Европе зародился и получил развитие капитализм, произошли промышленная, научная, политические, религиозные революции. Все это вызвало новый могучий взлет человеческой мысли. Характеризуя замечательные духовные творения европейцев этой эпохи, Ясперс называет имена Микеланджело, Рафаэля, Леонардо, Шекспира, Рембрандта, Гете, Спинозы, Канта, Баха, Моцарта. И хотя в этом списке названы только два философа, занимавшиеся также политическими, правовыми и морально-этическими проблемами - Спиноза и Кант, второе "осевое время" характеризуется взлетом политико-правовой мысли и деятельности не в меньшей степени, чем мысли и деятельности художественно-творческой и музыкальной. Преимущество "второй оси" Ясперс видел в том, что она возвышаясь над созданным в период "первой оси", обладала большим горизонтом и достигла большей широты и глубины. Окончательные шаги, отделяющие все историческое прошлое от еще скрытого от нас будущего, были сделаны лишь в XIX веке (см.: Ясперс, 1991, с. 32-33, 96-97).
Политические и правовые идеи и учения долгое время развивались в лоне философии, которая, отделившись от мифологии и религии, включала в себя все знания и представления людей об окружающем их мире - Земле и Вселенной, а также о них самих - о Человеке. Фактически вплоть до эпохи Возрождения и начала Нового времени, то есть до XV-XVII вв., политическая и правовая мысль развивались главным образом благодаря усилиям философов. Великие философы Древней Греции Платон и Аристотель были великими политическими мыслителями, а их политическое наследие содержит в себе немало важных положений относительно законов и правопорядка в обществе.
Следует отметить, что некоторые философы понимали философию не столько как абстрактные рассуждения о сущем, сколько как практически политические выводы из них. Так, Кракет, один из ранних греческих стоиков, считал, что философией нужно заниматься до тех пор, пока не поймешь, что нет никакой разницы между вождем войска и погонщиком ослов, ибо все люди от природы равны (см.: Римские стоики.., 1998, с. 6). И хотя эта философско-политическая идея не могла, конечно, осуществиться ни в Древней Греции, ни в Римской империи, она повлияла на законодательство, несколько улучшив положение женщин и рабов.
Когда политическая и правовая мысль обрела самостоятельность, свой статус, ее связи с философией и прежде всего политической философией, сохранились. Весьма показательно, что в начале нынешнего столетия в России общая теория государства и права называлась "философией права".
Теперь "философия права" - не только понятие, но и учебный курс. В вышедших в последние годы учебниках и учебных пособиях по "философии права" содержится немало материала, представляющего интерес для политической науки (см.: Керимов, 1992; Нерсесянц, 1997; Алексеев, 1997).
Несколько тысячелетий "ткется" история политической и правовой мысли людей. Многое они, то есть сменяющие друг друга поколения, повидали за это время, многое пережили, многое осмыслили и переосмыслили. Изменились формы политической организации общества, представления людей о нормах их отношений с властью, о праве. И тем не менее ряд социально-политических проблем, которые мыслящие люди ставили и пытались разрешить много веков назад, ставятся сейчас, и люди ищут пути их решения.
Возьмем, к примеру, вопрос об "идеальном государстве". В древности его мысленно проектировали Конфуций в Китае и Платон в Греции. Поиски "идеального" государства идут через всю историю политических и правовых учений, вплоть до наших дней. И поиски не окончены, они будут продолжаться - может быть, до тех пор, пока будет существовать человеческое общество.
Нередко старые понятия или отдельно высказанные мысли наполняются новым содержанием, соответствующим изменившимся условиям общественной жизни. Великая идея о том, что все люди равны не только по природе, а в силу всеобщего правового равенства, во весь голос прозвучала в эпоху буржуазно-демократических революций в Европе в период XVII-XIX веков, особенно в выступлениях теоретиков и политических лидеров, а также в документах Великой французской революции конца XVIII века. Идея всеобщего правового равенства людей легла в основу понимания прав и свобод человека.
Известно, что философы всегда стремились найти "причинную связь вещей", найти истину всеобщего бытия и сознания. Что же ищут политологи в истории политических и правовых учений, какую свою истину они хотели бы открыть или хотя бы найти подход к ней? Здесь открывается широкое поле для разных мнений и суждений. Мы присоединяемся к мнению тех специалистов, которые видят основное содержание истории как в политико-правовой идеологии, так и особенно в государственной политико-правовой практике.
Гуманизм (от лат. humanitas - человечность) есть система воззрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей; считающая благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности - критерием оценки отношений между людьми. Гуманистические представления не являются чем-то постоянным и неизменным. Они меняются в процессе исторического развития.
Гуманизм, как и любая другая система взглядов, преломляясь в сфере политики, т.е. переходя от идеальных представлений о том, что должно быть или желательно, чтобы было, к тому, что есть в реальной жизни, ставит немало трудных вопросов. Например, кто более прав, более гуманен - Л.Н.Толстой, проповедовавший теорию непротивления злу насилием, или И.А.Ильин с его теорией сопротивления злу силою? Вопрос остается открытым.
Как остается открытым и другой важный вопрос, поставленный в XX веке известным французским философом и политическим писателем Альбером Камю, автором понятия "бунтующий человек" и соответствующего суждения "Я бунтую, следовательно, мы существуем" (Камю, 1990, с. 134), - об ответственности мыслителей за свои идеи и учения.
Существует несколько подходов к периодизации истории человечества.
Первый подход - исторический - был предложен французскими историками XVII-XVIII вв. В соответствии с ним история делилась на следующие эпохи: Древний мир - с момента возникновения цивилизации до падения Рима под ударами варваров в 476 году н. э., Средневековье - с V до XV вв., Возрождение - XV-XVI вв., Новое время - XVII-XIX вв. Возрождение нередко трактовалось и трактуется сейчас не как самостоятельная эпоха, а как либо поздний этап Средневековья, либо как ранний подготовительный этап Нового времени. XX век получил название новейшего времени, или современности.
Условность такой периодизации особенно очевидна, когда она переносится на страны Востока - Египет, Индию, Китай, Персию, арабский мир и т.д. Простое знакомство с их историей показывает, что у каждой из них была своя древность, свое Средневековье, свое Возрождение и Новое время. Причем все эти эпохи на Западе и на Востоке не совпадают ни по времени, ни по содержанию с основными идейными процессами. Так, исламо-иранский Ренессанс, связанный с творчеством таких ученых-энциклопедистов, как Ибн-Сина (Авиценна), Бируни, Фараби, поэтов Рудаки и Фирдоуси, начался на полтысячелетия раньше европейского Ренессанса и сопровождался развитием оригинальных политико-правовых теорий. На эту асинхронность развития политических учений и идей справедливо обращает внимание в своих исследованиях известный российский специалист по философии арабского Востока, профессор Н.С.Кирабаев (см.: Кирабаев, 1987).
О.Шпенглер (1880-1936), автор известной книги "Закат Европы", полагал, что "у западного историка перед глазами совсем другая всемирная история, чем у великих арабских и китайских историков", что надменный западноевропеец "желает постигать лишь то, что сближается с ним, восходя через Средневековье от Древнего мира, а то, что движется своим путем, видит вполглаза" (Шпенглер, т. 2, 1998, с. 17, 40).
Второй подход - формационный - был предложен марксизмом в середине XIX в. Положив в основу классовый критерий, определяемый характером экономических отношений и формой собственности, К.Маркс рассматривал историю как процесс перехода от одной, низшей общественно-экономической формации к другой, более высокой: от первобытнообщинной (доклассовой) формации - к рабовладельческой, от нее - к феодальной, от нее - к капиталистической, или буржуазной формации, и от буржуазной - к бесклассовой коммунистической формации, первой фазой которой является социализм. Маркс считал, что коренной перелом в истории человечества произойдет при переходе от последней антагонистической формации, буржуазной, к коммунистической формации. Образно он эту мысль выражал как переход от предыстории человечества к его подлинной истории.
В этой связи заметим, что Маркс явно недооценил переворот, происшедший в XVII-XVIII вв. во всех областях жизни Европы и европейцев - от экономики до политики и идеологии, имевший всемирно-историческое значение. Понимая специфику Востока, он ввел понятие "азиатского способа производства" как основы особой азиатской формации.
Что касается идей и учений - философских, политических, экономических, правовых и прочих, то в СССР, а затем в других социалистических странах во всех учебниках и учебных пособиях по обществоведению было принято различать два основных этапа в их развитии - домарксистский и марксистский. В рамках последнего говорилось о ленинизме как марксизме эпохи империализма и пролетарских революций. Получилось так, что подобно тому как коммунизм представлял собой высший этап в развитии человеческого общества, так и марксизм (марксизм-ленинизм) представлял собой высший этап развития общественной мысли. А вся история развития домарксистской мысли была ценна лишь постольку, поскольку вела и привела к возникновению марксизма в 40-е годы XIX века.
Третий подход - технологический - предлагает более укрупненную периодизацию истории, где основным критерием выступает технологический способ производства. В соответствии с этим подходом в истории можно различить три эпохи и, следовательно, три общества - доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное (технотронное, информационное и прочее), первый этап которого начался в развитых странах в последней четверти XX века.
Четвертый подход - цивилизационный. Он исходит из того, что история человечества есть главным образом история разных цивилизаций, разных культур и религий, а также акцентирует внимание на том, что идеи и ценности, которые вырабатываются и принимаются представителями одной цивилизации совсем не обязательно подходят и принимаются представителями другой цивилизации.
Какой из этих подходов более применим к истории политических и правовых учений? Мы полагаем, что в каждом подходе есть свои плюсы и минусы. Выработать на их основе новый подход, собрав в нем плюсы всех подходов, избавившись от минусов, вряд ли возможно. Поэтому приходится пользоваться первым подходом. Он общепризнан в учебной литературе. Но каждый преподаватель может конкретизировать этот подход с учетом других подходов.
Необходимо учитывать такое преимущество цивилизационного подхода, которое позволяет видеть специфические особенности политической и правовой культуры народов Востока.
Понимая под политической и правовой культурой исторический опыт, традиции, память народов, их ориентации и навыки, влияющие на поведение человека в политико-правовой сфере, можно сказать, что все это на Востоке выглядит иначе, чем на Западе. Возьмем важнейшие либеральные ценности, составляющие политико-правовую основу западного общества, - концепции прав и свобод человека, приоритета личности, личных интересов перед государством, государственными интересами и вытекающие из них идеи правового государства и гражданского общества. Но эти ценности, оправдавшие себя на Западе, оказались малопригодными на Востоке. Причина этого кроется, видимо, прежде всего в том, что на Востоке на права и свободы человека, личности привыкли смотреть сквозь призму государственных интересов. Плохо это или хорошо - другой вопрос, здесь можно спорить.
Разность культур определяет разность взглядов и оценок. Нынешняя "деревенская" Индия продолжает безусловно принимать кастовую систему. И это не "пережитки старины" в современном мире, но мир другой цивилизации, другой культуры, с точки зрения которой многие достижения европейской культуры и цивилизации могут показаться если не "дикими", то во всяком случае абсурдными и потому совершенно неприемлемыми в их условиях. Недаром народная мудрость гласит: "Со своим уставом в чужой монастырь не суйся".
Как нет двух совершенно одинаковых людей (даже близнецы чем-то отличаются друг от друга), так нет двух одинаковых государств. Специфические черты в той или иной мере присущи каждой стране. России они присущи в гораздо большей мере, чем другим странам. Специфика нашей страны имеет геополитический, цивилизационный, духовно-культурный характер.
Главная отличительная черта России с точки зрения геополитической - ее расположенность в самом центре огромного Евразийского континента. В ней проживает 166 народов и народностей, представляющих разные мировые культуры и религии - православное христианство, ислам, буддизм, католичество. Чего больше в России с точки зрения цивилизационной, духовно-культурной - Запада (Европы) или Востока (Азии) - вопрос спорный. Разные мыслители по разному отвечали на него: П.Я.Чаадаев считал, что Россия - это Запад, восток Европы; Н.А.Бердяев называл Россию "великим Востоко-Западом", для Г.П.Федотова Россия - это Россия, а не Запад и не Восток.
В первой половине XIX века в центре внимания идейно-политической жизни России оказались два направления - западничество и славянофильство. Представители западничества (П. Анненков, Т. Грановский, К. Кавелин и другие) были склонны рассматривать опыт Европы в качестве образца для России, представители славянофильства (И. Киреевский, А. Хомяков, К. и И. Аксаковы и другие) делали акцент на самобытности России. Что можно сказать по этому поводу?
Конечно, каждое государство, обладая специфическими, иногда даже уникальными особенностями, в процессе своего развития соприкасается, взаимодействует с другими государствами и может перенять у последних не только знания - умения, но и какие-то политические порядки и структуры. Это, пожалуй, только древние афиняне могли с известным основанием гордо утверждать: "Для нашего государственного устройства мы не взяли за образец никаких чужеземных установлений. Напротив, мы, скорее, сами являем пример другим, нежели в чем-либо подражаем кому-либо" (Фукидид, кн. II, 1981, с.81).
Большинство государств так или иначе что-то заимствуют друг у друга, используя это заимствованное с пользой для себя. Так, Киевская Русь тысячелетие назад заимствовала православную веру у Византии. Московское княжество - царство переняло у завоевателей - татаро-монголов некоторые военно-политические структуры. Петровская Россия устремилась к европейской технике и образованию. Современная Россия пытается модернизировать основы своей жизни - экономической, политической, идейной - по западным образцам.
Но заимствовать - не значит слепо копировать чей-то опыт. Даже самый удавшийся. То, что оправдало себя в других условиях, в других странах, может не привиться на российской почве - менталитет и традиции народа другие.
Не потому ли в России так тяжело идут экономические реформы, с большим трудом утверждается частнособственническая психология, а устанавливаемые рыночные отношения соответствуют не современному уровню Запада, а эпохе первоначального накопления капитала? Ставя этот вопрос, мы, конечно же, отвлекаемся от таких факторов, как коррупция, преступность, несостоятельность многих управляющих властных структур и т.д., которые никак не способствуют экономической и политической модернизации России.
Изучение политических и правовых учений прошлого (а каждый прожитый нами день с позиции наступающего дня становиться прошлым) помогает лучше понять не только прошлое, но и настоящее. Связь прошлого и настоящего настолько велика, что нередко сейчас, в самом конце XX века, мы продолжаем анализировать тексты сочинений выдающихся мыслителей прошлого, даже ведем с ними полемику как с живыми, нашими современниками.
Свидетельством этому может служить книга Карла Поппера "Открытое общество и его враги", первый том который целиком посвящен критическому анализу "политической программы" Платона и называется в подзаголовке "Чары Платона" (см.: Поппер, т.1, 1992). Автор подчеркивает, что когда он обращается к прошлому, проблемы, рассматриваемые им, являются проблемами современности.
В сущности, об этом же говорил и великий русский мыслитель-патриот И.А.Ильин, обращая внимание на то, что мы должны "все изболеть и осмыслить, чтобы выстрадать и приобрести тот духовный опыт, который будет потом светить нашим потомкам в поколениях" (Ильин, 1995, с. 153-154).
ЛИТЕРАТУРА
1. Алексеев С.С. Философия права. - М., 1997.
2. Russel В. History of Western Philosophy and its Connection with Political and Social Circumstances from the Earliest Times to the Present Day. - L., 1964.
3. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии: Книга первая. - СПб, 1993.
4. Ильин И.А. Основные задачи правоведения в России // Ильин И.А Родина и мы: Статьи. - М., 1995.
5. История политических учений. / Под ред. С.Ф.Кечекьяна и Г.И.Федькина.- М., 1960.
6. История политических учений: В 2 вып. - Вып. 1. / Азаркин Н.Н., Левченко В.Н., Мартышин О.В. - М., 1994; Вып. 2. / Под ред. О.В.Мартышина. - М., 1996.
7. Камю А. Бунтующий человек. - М., 1990.
8. Керимов Д.А. Основы философии права. - М., 1992.
9. Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока. - М., 1987.
10. Манхейм К. Диагноз нашего времени. - М., 1994.
11. Наше Отечество. Опыт политической истории: В 2 т. - М., 1991.
12. Нерсесянц В.С. Философия права. - М., 1997.
13. Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. - М., 1992.
14. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Арвелий. - М., 1998.
15. Фукидид. История: Кн. II. - Л., 1981.
16. Шпенглер О. Закат Европы: В 2 т. - М., 1998.
17. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.
V.D.Zotov
The Department of
Political Science
Russian University of People`s Friendship
Mikluho-Maklay str., 6, 117198, Moscow,
Russia
This article is researching basic principles and theses of studying history of political and judicial thought.
|
|
|||